«Бог или Природа»
Спиноза
Фундаментальные вопросы взаимоотношений Человека-Общества-Природы интересовали автора этих строк на протяжении всей его более чем 30-летней профессиональной карьеры в сфере экологии. По этим вопросам он написал немало статей.
Недавно, копаясь в своих архивах, он обнаружил статью от июля 1995 года «Глубинная экология» - отправная точка формирования нового сознания и культуры», которая была опубликована тогда в газете «Республика».
Перечитав ее, удивился тому, что идеи почти 30-летней давности сохранили свою свежесть и сегодня, более того, в свете кризисных процессов, которые переживает современное человечество они приобрели еще большую актуальность. Однако, знания и опыт, приобретенные за прошедший период, позволили посмотреть на эти идеи под несколько другим углом зрения.
Поэтому хотелось бы вначале привести мысли из той статьи и затем дать комментарии сквозь призму статей последних лет, которые фактически развивают и расширяют мысли из указанной статьи.
«В истории человеческой мысли идея о необходимости построения человеческой жизни в гармонии с природой и ее составляющими существовала давно. Эта идея рефреном проходила через всю эпоху так называемой языческой культуры. На этой идее зиждется вся восточная философия. В китайской даосской традиции она нашла свое выражение в принципе «у-вэй» - невмешательство в природу. В том или ином виду она встречается в различных школах индийской философии, в зороастризме.
Однако с возникновением монотеистических религий и последовавшей затем громадной структурной перестройкой человеческих ценностей и воззрений идея гармоничных отношений человека с природой отошла на второй план и, в сущности, была забыта. Человек был провозглашен царем природы, который в борьбе с ней должен покорить ее или завоевать господство.
В принципе данное явление сыграло положительную роль в развитии человеческой цивилизации, особенно, западной. Оно позволило снять путы и ограничения ритуалов и обрядов, присущих традиционализму языческих культур, дать большую свободу человеческой мысли и вследствие этого подготовить почву для последующего бурного прогресса науки и техники.
Вместе с тем такое «покорение природы» без учета ограничивающих факторов, которое особенно усилилось на протяжении последних трех столетий, привело к тому, что на рубеже тысячелетий само существование цивилизации в том виде, в каком оно существует сегодня, поставлено под вопрос.
Глобальное потепление климата, сокращение озонового слоя, массовое обезлесивание и опустынивание, вызванное стремительным экономическим ростом, и геометрический рост населения планеты (по данным ООН сегодня население планеты составляет 5 млрд. человек и через 40 лет эта цифра удвоится), самым непосредственным образом указывают на необходимость поиска новых подходов к решению данной проблемы, необходимость разработки новой модели поведения, образа жизни и мышления, основанных на экологических принципах.
Здесь уместно будет привести небезынтересные слова Жана Батиста Ламарка, выдающегося французского ученого-эволюциониста, предшественника Чарлза Дарвина, сказавшего на заре промышленной революции: «Человек – это единственный биологический вид, предназначенный для того, чтобы уничтожить самого себя, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания».
Как попытка осмыслить и разрешить нарастающий экологический кризис сегодня на Западе стали возникать различные школы и учения экологической направленности, получившие название «экологической философии», которые пытаются создать идеологическую базу для политического движения «зеленых». Теоретической основой экологической философии является «новый спиритуализм», пропагандирующий духовное единство человека с природой, космосом, Вселенной, утверждающий гармоничность и целостность мироздания.
В рамках новой философии природы или экофилософии провозглашается отказ от человеческого экспансионизма в природу и необходимость создания альтернативной техники, технологии и науки, формирование альтернативной культуры.
Наибольший интерес в рамках нового экофилософского направления вызывает оригинальное учение «глубинной экологии», автором которого является норвежский философ, почетный доктор философии г. Осло Арне Нэсс. «Глубинная экология» ставит предметом своего исследования фундаментальные ценности современной цивилизации и в противовес иудаистко-христианской гуманистической традиции человек не рассматривается в качестве абсолютного мерила ценности или венца творения.
Основная цель «глубинной экологии» - расширение человеческого «я», самоотождествление этого «я» с другими формами жизни и формирование на этой основе нового экологического «я» человека. Как пишет сам Арне Нэсс, «Экологическое «Я» индивидуума есть все, с чем этот индивидуум себя отождествляет».
Каким образом достигается это расширение и отождествление человеческого «я»? «Глубинная экология» предлагает множество путей. Это может быть и поэзия, и медитация, и прямые действия в защиту природы, и моления, и ритуалы, и обряды.
Причем, последним отдается предпочтение, так как, по мнению последователей этого учения, именно через ритуальные действия постигается чувственный опыт, снимающий разделение между человеческим, обособленным, эгоистическим «я» индивидуума и окружающим миром. Это предпочтение основывается на исследованиях известного швейцарского психиатра и психолога Карла Юнга, изучавшего ритуалы североамериканских индейцев.
Как пишет западный исследователь Гарри Снайдер в книге «Дорогами древности», «Шаман говорит от имени диких животных, духов растений, духов гор, рек, озер и морей. Он (она) поют от их имени. И природа поет их устами… Все сообщество спрашивает совета у сил природы, позволяя некоторым своим членам полностью отказаться от своих человеческих ролей, обрести облик и разум Бизона, Медведя, Тыквы или Созвездия Плеяд; затем вновь оказаться среди людей уже в новом облике и с помощью песни, мимики и танца передать послание из другого мира». По мнению того же Карла Юнга современный человек заблуждается, полагая, что может обойтись без подобных ритуалов и одновременно эффективно поддерживать свою взаимосвязь с природой. Через ритуалы, обряды и приобретаемый посредством их «чувственный опыт» можно осуществить глубочайшие изменения сознания, достичь расширения и углубления человеческого «я».
В рамках газетной статьи невозможно дать более глубокий анализ идей «глубинной экологии». Здесь следует лишь отметить, что, с одной стороны, она опирается на элементы так называемых примитивных или первобытных культур, с другой, берет свои истоки в индийской философии. В частности, в концепции ненасилия, в основе основ которой, как говорил выдающийся проповедник ненасилия Махатма Ганди, «лежит вера в непременность единства всех форм жизни».
Резюмируя изложенное, хотелось бы подчеркнуть, что появление «глубинной экологии» на рубеже тысячелетий можно рассматривать как закономерную реакцию на глобальный экологический кризис, как попытку путем изменения человеческого мышления и поведения разрешить этот кризис. В то же время в этом учении можно увидеть возврат человеческой культуры к своим духовным языческим истокам, но на более высоком, осмысленном уровне. И оно, как мне представляется, станет во многом определяющим в грядущей перспективе.»
Таковы были мысли автора 30-ти летней давности, но к которым он постоянно возвращался в разных статьях, особенно в последнее десятилетие. Эти идеи получили свое развитие в цикле статей посвященных анализу произведений нашего знаменитого писателя Ч.Айтматова, который также придавал большое значение освещению проблем взаимоотношений Человека-Общества-Природы в своем творчестве.
Однако встреча с Муратом Мусабаевым в 2020 году и изучение его оригинальной системы взглядов – космофилософии, которую он изложил в ряде своих работ показало, с одной стороны, близость с взглядами норвежского философа в отношении проблем человеческого «Я», с другой стороны, принципиальное отличие к подходам понимания природы «Я» человека.
В ряде авторских статей последних лет уже изложены основы космофилософии М.Мусабаева, который опирается на фундаментальные тексты Святого Писания – Торы, Библии и Корана - и построенной на основе космофилософии теории Чистого государства, общества и религии.
В частности, эти основы изложены в статьях «Космофилософия – основа нового мировосприятия, мировоззрения и идентичности», «Проблемы учения о ноосфере и экологии – о разности подходов к их пониманию и решению», «Космофилософия – «новое» видение Человека-Общества и мира, и в чем ее отличие от других философских картин мира?» и др. Поэтому в рамках настоящей статьи не имеет смысла повторяться.
Очевидно, что сравнительный философский анализ подходов к проблемам человеческого «Я» Арнэ Наэсса и Мурата Мусабаева показывает, что мысли отечественного кыргызского автора к этой фундаментальной проблеме, предпринятый в упоминаемых статьях, имеет общечеловеческий масштаб, но подход нашего мыслителя представляется гораздо более глубоким и всеобъемлющим, имеющим прикладное значение для многих сторон нашей жизни – социальной, экономической, государственного устройства и др.
Подводя итог сказанному, хотелось бы повторить и подчеркнуть, что, подход Арнэ Наэсса и Мурата Мусабаева к проблемам человеческого «Я», при всем их отличии и особенностях, закладывает основы принципиально новой парадигмы мировосприятия и мировоззрения, которые требуют дальнейшего исследования со стороны прогрессивно думающих мыслителей и ученых.
Во всяком случае, к такому выводу приводит многолетнее изучение этой проблемы – что такое «Я» человека на основе сравнительного анализа подходов этих мыслителей и их систем взглядов, но они же представляют хорошую основу для решения многих проблем современного человечества.
08.10.2024
