Исключительная важность сохранения и развития ханафитской школы ислама в Кыргызстане связана не только с удержанием людей от радикализации и политизации их религиозности, но и с недопущением потери кыргызами, представляющими большую часть населения республики, этноса своей культуры. Дело в том, что ислам ханафитского толка, принятый кыргызами за религиозную веру, давно превратился в один из главных духовных и мировоззренческих компонентов его культуры. Здесь, когда говорим о ханафизме как о духовной основе культуры кыргызов, мы имеем в виду то, что они признают Аллаха как бога – высшего человеческого идеала, источника справедливости и все свои повседневные действия начинают и завершают с обращения (молитвы) к нему. Свойственное же кыргызам толерантное отношение к другим религиям, мнениям и взглядам, свободолюбие, а также признание ими свободы слова высшей ценностью являются практикой их многовековой кочевой истории и результатом успешной интеграции мировоззренческих постулатов ханафизма в их культуру, прежде всего в культуру их общественно-политического поведения.
Главной особенностью ханафизма как течения ислама (в отличие от других его радикальных направлений) заключается в том, что он как религия не запрещает и не мешает другим общественным институтам, таким как наука, искусство и литература, участию в формировании духовности человека. Не стремится к доминированию или установлению своей монополии в духовной сфере. Все проповеди ханафизма направлены на то, чтобы человек понял и почувствовал свою сопричастность к чему-то или кому-то, что находится вне его, стремился выйти за пределы самого себя, открыл для себя Бога – Аллаха. Говоря современным языком, ханафизм, следуя своим доктринальным постулатам, нацеливающим человека на то, чтобы тот верил в существование Аллаха, молился ему и вел праведную жизньi, всегда старается остаться как религия в рамках своей компетенции и назначения.
Кроме того, в формировании духовной культуры человека ханафизм придает большое значение, как уже было сказано, науке, искусству и литературе. Свои утверждения обо всех жизненных вопросах и о мироустройстве он отстаивал и отстаивает в живом диалоге с учеными, писателями и деятелями искусства. Подтверждением тому является вся история деятельности ханафитов на территории Центральной Азии, в том числе в Кыргызстане. Именно религиозные деятели – ханафиты согласно своим доктринальным установкам, терпеливо относясь к богохульствующим ученым и поэтам, таким как Омар Хайям, споря с ними, продвигали идеи ислама в центральноазиатском регионе. Только такая, признающая состязательность институтов духовной сферы позиция ханафитов позволила Центральной Азии стать центром мировой цивилизации в IX–XII вв. (период широкого распространения данного течения ислама в ЦА-регионе).
Когда говорим о том, что ханафизм не препятствует участию в формировании духовного мира человека науке, литературе и искусству, мы не имеем в виду простое отношение этого религиозного течения к ним как к иным, выработанным самим человеком способам миропонимания. Такое его отношение основывается на глубинном понимании природы человека, которой свойственно сомневаться, не верить и искать альтернативы. В понимании создателей этой мусульманской правовой школы наука, даже если она и строится на отрицании создателя, в конечном итоге, находясь в поисках истины, сама будет обнаруживать ЕГО – Аллаха. Такая мысль в разных формулировках встречается в работах всех четырех великих учеников Абу Ханифы – Абу Юсуфа, Абдуллы Бин Мубарака аль Марваза, Мухаммада аш-Шайбани и Абу-Мансура Матуридиii. Более того, названные ученики основателя ханафитской правовой школы абсолютно не сомневались в неизбежности, в конечном результате, прихода к Творцу любого познавательного поиска, ибо человек может изучать, осмысливать, преобразовывать только то, что есть в реальности, т. е. то, что сотворено Аллахом. Иными словами, наука, искусство, литература и другие виды познавательной деятельности людей и общества, по их мыслительной версии, ведут человека к Творцу.
В действительности, и литература и искусство кыргызов, за исключением науки, в духовном плане большей частью являются проводниками религиозного восприятия и осмысления мира. Практически все герои литературных произведений кыргызских писателей и поэтов, включая и советского времени, в своих страданиях и переживаниях обращаются к Аллаху как к источнику справедливости. Эпос «Манас», малые эпосы и сохранившиеся устные рассказы и санжыра основываются на религиозном восприятии мира, точнее, на миропонимании, выработанном ханафитами в процессе продвижения ими ислама как религии по миру, в том числе в Центральной Азии, хотя в них достаточно большое место занимает тенгрианство – обращение к небу и великим мифическим предкам. Впрочем, такое переплетение ислама с разными языческими верованиями и культами в религиозном сознании кыргызов опять-таки связано с уважительным отношением ханафизма к другим религиям, с его способностью соседствовать и сосуществовать с ними, не выталкивая их агрессивно из жизни людей. По мнению известного кыргызстанского ученого-историка С. У. Дюшенбиева, «анимизм, тотемизм, фетишизм, тенгрианство, шаманизм, культ предков и другие элементы доисламских верований, органично переплетаясь и соседствуя с суннизмом, ныне составляют суть народного или бытового ислама кыргызов»iii.
Как мы уже ранее сказали, ханафизм является не только одним из духовных, но и мировоззренческих основ культуры кыргызов, поскольку через свои, принятые людьми за веру доктринальные постулаты он концептуально переопределяет их общественно-политическое поведение и выступает ключевой идеей морально-нравственного характера всех произведений искусства и литературы кыргызских авторов. В качестве таковых доктринальных постулатов ханафизма можно выделить: детальную разработанность в нем практически всех вопросов шариата; обоснованность того, что в мировоззренческих вопросах, не ограничиваясь только божественными откровениями, следует опираться на собственный опыт и разум. К ним можно добавить: признание свободы выбора человека, требование толерантно относиться к другим точкам зрения и религиям, а при толковании Корана исходить из разработанных в богословии и философии универсальных технологий, содержащихся в таких источниках, как кыяс, иджма, орф и истихсан.
Прежде чем приступить к рассмотрению каждой из названных сторон ханафизма как одной из мировоззренческих основ культуры кыргызов, следует отметить, что ханафизм окончательно оформился в работах четырех великих учеников Абу Ханифы – Абу Юсуфа, Абдуллаха бин Мубарака аль Марваза, Мухаммада аш Шайбани и Абу-Мансура Матуриди. Их заслуга в развитии идей, обосновывающих определенное поведение ханафитов, а значит, и подавляющей части исповедующих ислам кыргызов, огромная. К примеру, Мухаммад аш Шайбани, учитывая важность признания свободы выбора человека не только в том, чтобы занимать активную жизненную позицию и нести ответственность за свои поступки, но и в распространении ислама, детально раскрывает общественную природу личности. Другой ученик – Абу Мансур Матуриди, используя неисчислимое количество фактов и источников, выводит в качестве важного требование того, что в мировоззренческих вопросах человек, не ограничиваясь божественными откровениями, должен опираться на собственный опыт и разум. Словом, в работах учеников Абу Ханифы получили развитие его идеи, настраивающие человека только на веру и блокирующие разные доктринальные установки на манипулирование сознанием, существующие в других направлениях ислама. Вот почему ислам у кыргызов связан только с верой – обращением с молитвой к Аллаху и необходимостью ведения праведной жизни.
Так глубоко внедриться в культуру кыргызов и превратиться в одну из ее мировоззренческих основ ханафизму удалось, в первую очередь, благодаря детальной разработанности в нем всех вопросов, касающихся шариата. Если в трудах Абу Ханифы «Аль-Васыя»iv и «Аль-Фикх аль-Акбар»v на основе большей частью собранных им самим материалов даются разъяснения по вопросам шариата и способах иджтихада, то в работах его учеников: Абу Юсуфа, Абдуллаха бин Мубарака аль Марваза, Мухаммада аш-Шайбани и Абу Мансура Матуриди – скрупулезно раскрываются вопросы, связанные с разъяснениями положений фикха и хадисов. Так, Абу Юсуф посвятил основам фикха множество книг: «Китаб ус-Салят», «Китаб ус-Зякяат», «Китаб ус-Сиям», «Китаб уль-Фераиз», «Китаб уль-Буйу», «Китаб уль-Худуд», «Китаб уль-Вакала», «Китаб уль-Васайа», «Китаб ус-Сауд ва-з-Заайых», «Китаб уль-Гасб ва Истибра», «Китаб уль-Харадж» и др. Этим вопросам, а также хадисам посвящены книги Абдуллаха бин Мубарака: «Китаб уз-Зухди ва-р-Ракаик», «Китаб уль-Джихад», «Муснад», «Китаб уль-Бирри ва-с-Сила», «Китаб ут-Тафсир», «Китаб ут-Тарих», «Ас-Сунан филь-Фикх». Из 99 книг, написанных учеником Абу Ханифы – Мухаммадом аш-Шайбани, выделяются основательностью и логичностью следующие работы: «Захиру-р-риваййа», «Мабсют», «Зийадат», «Аль-Джами ус-Сагир», «Аль-Джами уль-Кабир», «Ас-Сийар ус-Сагир», «Ас-Сийар уль-Кабир»vi. А такие книги Абу Мансура Матуриди, как «Китаб ат-Таухид», «Радд аваиль аль-адилля ли аль-Ка’би», «Баян вахм аль-му’тазиля», «Та’вилят аль-Куран», посвящены «защите верных суннитских убеждений от искажений различных сект»vii.
Детальная разработанность вопросов, касающихся шариата, во-первых, не оставляет места тем силам, которые в своих политических целях хотели бы, искажая отдельные положения Корана, использовать ислам как идеологию, в определенных случаях разрушающую культуру этноса, радикально меняя ее мировоззренческую основу. Во-вторых, ставится заслон тем, кто, по-своему интерпретируя положения Корана и Сунны, в которых обосновывается придание традициям статуса закона, если они соответствуют шариату, вел бы дело, как это обычно происходит, к уничтожению национальных (неарабских) обычаев и других элементов культуры. В-третьих, знание детально разработанных, учитывающих как можно большее количество возможных способов искажения положений Корана и Сунны помогает религиозным служителям и просто верующим аргументированно давать отпор всяким попыткам распространения чуждой национальной культуре идейviii, причем используя их же веру. В-четвертых, всесторонняя обоснованность того, что спасение человека и преодоление кризиса в обществе возможно только при духовном самоочищении людей, которое дается при молитвенном обращении к Аллаху, а не при изменении властных отношений и отказе от каких-то устоявшихся традиций и обычаев. Следовательно, детальная разработанность всех вопросов, касающихся шариата в ханафизме, способствует сохранению национальной культуры, помогая ей противостоять разрушительным последствиям всяких революций и религиозных интервенций.
Ключевым условием с точки зрения сохранения ислама как религии (а также культуры кыргызов), защищаемой ханафитским учением от использования ее как идеологии, является и то, что человек в мировоззренческих вопросах может опираться на собственный разум и жизненный опыт, не ограничиваясь божественными откровениями (тогда как другие течения ислама категорически выступают за буквальное, без осмысления, принятие их за веру). Во-первых, это исключает догматическое восприятие или толкование положений исламаix; во-вторых, при таком осмыслении положений ислама религиозные утверждения не могут превратиться в идеологические штампы, в какие-либо жесткие установки; в-третьих, человек принимает ислам не только сердцем, но и разумом, сопоставляя религиозные аксиомы и абстракции со своей жизненной практикой. Соответственно, при таком осмыслении ислам как религиозное мировоззрение достается человеку в его собственном восприятии и не происходит выдавливания из сознания человека национальных ценностных ориентиров. Наоборот, религиозные установки вплетаются в национальные мировоззренческие ценностные ориентиры и оценку событий и явлений в общественных отношениях.
Следующим мировоззренческим постулатом ханафитов, полностью совпавшим в исторической многовековой практике с их менталитетом, является требование о толерантном и терпимом отношении к другим точкам зрения и религиямx. Задолго до принятия ислама свобода слова и не только терпимое, но уважительное отношение к другим религиям были незыблемыми ценностями кыргызского народа, которые нашли отражение в высоких, твердых, как поговорка, утверждениях, например: «отрезать голову можно, но язык – нет», т. е. человек не может быть наказан за сказанные им слова и выраженные в них свои убеждения. Это глубоко религиозно-философски обоснованное требование ханафизма (сформулировано на основных положениях Корана и Сунны) легко воспринимается кыргызами, поскольку полностью совпадает с их национальными ценностными установками. Оно воспитывает в верующих терпимое отношение к другим религиям и представителям других религий, помогает им мирно взаимодействовать, находить верные решения в различных жизненных ситуациях. Данное требование, ставя заслон радикализации верующих и религиозных организаций, создает условия для мирного сосуществования людей разных убеждений и религиозных организаций.
Еще одним фундаментальным отличием ханафизма как одного из мировоззренческих основ культуры кыргызов является признание свободы выбора человека и глубокое разъяснение того, что Аллах претворяет в жизнь только то, что сделает сам человекxi. Важность этого положения ханафизма с точки зрения нашего исследования, помимо того, что оно настраивает человека на активную жизнь и несение личной ответственности за совершенные поступки, заключается в том, что выбор поступить так или иначе должен исходить от самого человека. Но не от призывов и убеждений извне, пусть даже связанных с именем Пророка. Осознание этого ограждает человека от отрицательного, с использованием религии воздействия на него, удерживает его от радикализации своих убеждений, а значит, от радикализации позиций религиозной организации в целом. Данное доктринальное положение ханафизма вполне вписывается в кыргызскую культуру поведения. Практически во всех кыргызских мифах, легендах и преданиях свобода выбора является отправной точкой героических свершений народных батыров и мудрецов. Причем выбор действий героев и мудрецов освящается многочисленными выдержками из Коранаxii.
Таким образом, доктринальные постулаты и способы толкования Корана и Сунны, выработанные в ханафизме, не только способствуют тому, что религиозные организации, исповедующие ислам этого толка, занимают в обществе умеренную политическую позицию, но и выступают в качестве одной из духовных и мировоззренческих основ культуры кыргызов. Ведь ханафизм как религиозное течение наряду с другими институтами, осуществляющими познавательный процесс, участвует в формировании духовности и мировоззрения кыргызов, что говорит о его глубокой интегрированности в нашу культуру. Поэтому в условиях, когда конкурирующим с ханафитской школой другим исламским религиозным течениям и другим религиям оказывается огромная поддержка из-за рубежа, угроза существованию этого традиционного для нашей республики течения ислама всегда будет сохраняться. Следовательно, уберечь ханафитскую школу от вытеснения из религиозной сферы равносильно сохранению нашей культуры, ее духовных и мировоззренческих основ.
iХанафитские ученые о тавхиде и важности призыва к нему (8.11.2012) // URL: https://bibliotekaislama.wordpress.com/2012/11/08/
ii Формирование ханафитского мазхаба: историография ханафитского мазхаба // URL: http://stadbooks.net/923725/hlosofya/formirovanie_hanafitskogo_mazhaba
iii Дюшенбиев С. У. Доисламские верования и культы // Кыргызы. М., 2016. С 461–468.
iv Книга имама Абу Ханифы «Аль-Васыя» с комментарием (09.08.2012) // URL: http://darulfikr.ru/story/aqydah/al-wasiya
v Книга имама Абу Ханифы «Аль-Фикх аль-Акбар» (15 июля 2014) // URL: https://al-isnad.kz/akyda/kniga-imama-abu-hanify-al-fikh-al-akbar/
viФормирование ханафитского мазхаба: историография ханафитского мазхаба…
viiИмам Абу Мансур аль-Матуриди: Биография и научное наследие // URL: https://muslim.kz/ru/article/imam-abu-mansur-al-maturidi-biografiya-i-nauchnoe-nasledie
viii Обидов Д. С. Ханафитская правовая школа и ее значение в суннитском направлении исламского права (мавераннахрское течение): Автореф. дис. … канд. юр. наук. Душанбе, 2008 // URL: http://lawtheses.com/hanafitskaya-pravovaya-shkola-i-ee-znachenie-v-sunnitskom-napravlenii-islamskogo-prava
ix Азизов Р. А. Теология раннего ханафизма: Автореф. дис. … канд. филос. наук. Душанбе, 2012 // URL: http://pandia.ru/text/79/193/65038.php
xАхметов С. 7 причин почему ханафитский мазхаб самый распространенный (17.03.2016) // URL: http://www.info-islam.ru/stuff/religija/voprosy_fikkha/7_prichin_pochemu_khanafitskij_mazkhab_samyj_rasprostranjonnyj/13-1-0-887
xiФормирование ханафитского мазхаба: историография ханафитского мазхаба…
xiiНарынбаева Н. О. Мифы, легенды и предания // Кыргызы. М., 2016. С. 391.
