«Бог или Природа»
Спиноза
«Вера в непременность единства всех форм жизни –
это основа основ ненасилия
Махатма Ганди
Общеизвестно, что природа не имеет национальных или государственных границ, как и экологические проблемы, которые сегодня прочно заняли одно из приоритетных мест в глобальной повестке дня. В отличие от экономических проблем, которые решаются государственными органами той или иной страны в пределах своей национальной юрисдикции. Однако экономика любой страны базируется, прежде всего, на использовании природных ресурсов.
Развалу СССР и всей системы социалистических страны в 1991 году предшествовало крушение его идеологической платформы – марксизма-ленинизма с его политэкономической теорией, и на его смену пришел финансово-олигархический капитализм с его экономической теорией – экономикс, построенной на совершенной других принципах и сопутствующей системой ценностей, которую сегодня принято называть либеральной идеологией.
Однако, если понимание грядущего экологического кризиса, вызванного интенсивной индустриализацией и нерациональным использованием природных ресурсов, в капиталистических странах Запада пришло в 60-х годах, то в СССР в 80-х годах прошлого столетия.
В конце 80-х годов автор этих строк заканчивая институт и начиная профессиональную карьеру эколога был свидетелем интенсивных перестроечных процессов и уже не понаслышке знал об экологических проблемах Советского Союза, порожденных именно нерациональной эксплуатацией природных ресурсов. Одна только Аральская катастрофа свидетельствовала об этом, истоки которой были в непродуманном и недальновидном, как представлялось тогда, использовании природных ресурсов региона. Эта катастрофа продолжает напоминать о себе и сегодня.
Поэтому, когда развалился СССР, он с некоторым оптимизмом воспринял этот факт в надежде, что Запад — это свет и новая система экономических отношений принесет нам лучшее будущее, тем более что к этому вдохновлял известный доклад ООН 1989 года «Наше общее будущее». Этот доклад содержал известные рекомендации, которые как думалось тогда и будет основой нового будущего.
Таким образом, к 1991 году уже имея представление о причинах и истоках экологических проблем в рамках социалистического строя, автор с энтузиазмом принялся изучать подходы и принципы к решению экологических проблем в рамках новой либеральной парадигмы и идеологии ценностей, которые предлагали различные философские западные школы и учения.
В 1995 году была опубликована статья «Глубинная экология» - отправная точка формирования нового сознания и культуры», где излагались основные положения учения норвежского философа Арнэ Наэсса – автора оригинальной системы взглядов под названием «глубинной экологии» или одной из западных идеологических платформ по решению экологических проблем.
Следует отметить, что это была весьма интересная и профессионально синтезированная система философских доктрин того времени, которая строилась на основе концепции ненасилия Махатмы Ганди, учения о коллективном бессознательном Карла Юнга и исследованиях культуры североамериканских индейцев, где экологическая доминанта привлекала внимание западных исследователей.
На основе этого синтеза Арнэ Наэссом предлагалась концепция экологического «Я» человека, которая должна быть положена в основу общественных отношений и, соответственно, определять его отношение к Природе и новый тип использования природных ресурсов, которые повторимся и подчеркнем, лежат в основе экономики любого государства и определяют благополучие и процветание его граждан.
Приведем некоторые ключевые выдержки из той статьи.
«В истории человеческой мысли идея о необходимости построения человеческой жизни в гармонии с природой и ее составляющими существовала давно. Эта идея рефреном проходила через всю эпоху так называемой языческой культуры. На этой идее зиждется вся восточная философия. В китайской даосской традиции она нашла свое выражение в принципе «у-вэй» - невмешательство в природу. В том или ином виде она встречается в различных школах индийской философии, в зороастризме.
Однако с возникновением монотеистических религий и последовавшей затем громадной структурной перестройкой человеческих ценностей и воззрений идея гармоничных отношений человека с природой отошла на второй план и, в сущности, была забыта. Человек был провозглашен царем природы, который в борьбе с ней должен покорить ее или завоевать господство…
Глобальное потепление климата, сокращение озонового слоя, массовое обезлесивание и опустынивание, вызванное стремительным экономическим ростом, и геометрический рост населения планеты (по данным ООН сегодня население планеты составляет 5 млрд. человек и через 40 лет эта цифра удвоится), самым непосредственным образом указывают на необходимость поиска новых подходов к решению данной проблемы, необходимость разработки новой модели поведения, образа жизни и мышления, основанных на экологических принципах.
Здесь уместно будет привести небезынтересные слова Жана Батиста Ламарка, выдающегося французского ученого-эволюциониста, предшественника Чарлза Дарвина, сказавшего на заре промышленной революции: «Человек – это единственный биологический вид, предназначенный для того, чтобы уничтожить самого себя, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания».
Как попытка осмыслить и разрешить нарастающий экологический кризис сегодня на Западе стали возникать различные школы и учения экологической направленности, получившие название «экологической философии», которые пытаются создать идеологическую базу для политического движения «зеленых». Теоретической основой экологической философии является «новый спиритуализм», пропагандирующий духовное единство человека с природой, космосом, Вселенной, утверждающий гармоничность и целостность мироздания. В рамках новой философии природы или экофилософии провозглашается отказ от человеческого экспансионизма в природу и необходимость создания альтернативной техники, технологии и науки, формирование альтернативной культуры.
Наибольший интерес в рамках нового экофилософского направления вызывает оригинальное учение «глубинной экологии», автором которого является норвежский философ, почетный доктор философии г. Осло Арне Нэсс. «Глубинная экология» ставит предметом своего исследования фундаментальные ценности современной цивилизации и в противовес иудаистко-христианской гуманистической традиции человек не рассматривается в качестве абсолютного мерила ценности или венца творения.
Основная цель «глубинной экологии» - расширение человеческого «я», самоотождествление этого «я» с другими формами жизни и формирование на этой основе нового экологического «я» человека. Как пишет сам Арне Нэсс, «Экологическое «я» индивидуума есть все, с чем этот индивидуум себя отождествляет».
Каким образом достигается это расширение и отождествление человеческого «я»? «Глубинная экология» предлагает множество путей. Это может быть и поэзия, и медитация, и прямые действия в защиту природы, и моления, и ритуалы, и обряды.
Причем, последним отдается предпочтение, так как, по мнению последователей этого учения, именно через ритуальные действия постигается чувственный опыт, снимающий разделение между человеческим, обособленным, эгоистическим «я» индивидуума и окружающим миром. Это предпочтение основывается на исследованиях известного швейцарского психиатра и психолога Карла Юнга, изучавшего ритуалы североамериканских индейцев…
Резюмируя изложенное, хотелось бы подчеркнуть, что появление «глубинной экологии» на рубеже тысячелетий можно рассматривать как закономерную реакцию на глобальный экологический кризис, как попытку путем изменения человеческого мышления и поведения разрешить этот кризис. В то же время в этом учении можно увидеть возврат человеческой культуры к своим духовным языческим истокам, но на более высоком, осмысленном уровне. И оно, как мне представляется, станет во многом определяющим в грядущей перспективе.»
Повторимся, что эта статья была написана в 1995 году, когда автор работал в Госкомитете охраны природы Кыргызстана молодым начальником отдела, и с тех пор продолжал интересоваться и изучать философские основания экологических проблемы других исследователей и мыслителей, которые впоследствии излагались в различных авторских статьях.
В частности, эти вопросы рассматривались в анализе творческих произведений нашего великого земляка и писателя Ч.Айтматова, где экологическая идея рефреном проходит через все его творчество во взаимосвязи с другими гуманитарными проблемами. Все эти статьи, также как и специальные видеоролик, посвященный его творчеству, можно найти в Сети.
Последняя статья по этой теме вышла недавно под названием «Национальная идеология духовного строительства – какой должен быть ее фундамент и стратегические направления?», в которой излагаются последние мысли автора по вопросам экологической идеологии, прошедшие длительную эволюцию сквозь призму его непосредственной практической деятельности в сфере экологии.
В этой статье подчеркивается, что наша идеология должна основываться на фундаментальных разработках отечественного мыслителя М.Мусабаева – основателя оригинального учения космофилософии на которой построена его теория Чистого государства, общества и религии, о которой также писалось достаточно много в последних авторских статьях.
Самое интересное то, что взгляды норвежского философа А.Наэсса и нашего М.Мусабаева во многом схожи. Однако, если норвежский мыслитель опирается на фундаментальные исследования западной науки и индийского мыслителя Махатмы Ганди. И как уже отмечалось в статье 1995 года, в противовес иудаистко-христианской традиции говорит о необходимости преодоления эгоистического «Я» человека для разрешения экологических проблем и формирования на этой основе новой концепции «Эко-Я» человека.
В то время как М.Мусабаев опирается в своих исследованиях на фундаментальные тексты Святого Писания – Торы, Библии и Корана – и говорит о том, что в основе современных проблем человечества лежит их искаженное или неправильное понимание и толкование, подтверждая это аргументами в своих многочисленных работах. И также как и норвежский мыслитель приходит к выводу о том, что необходимо преодолевать эгоистическое «Я» человека, но в отличие от него предлагает концепцию формирования «Эко-Мы» человека.
Именно эта фундаментальная идея лежит в основе Исхода пророка Моисея, Великого Джихада пророка Мухаммеда, «Царствия Небесного» Иисуса Христа, мир всем пророкам, и «Чон Казата» нашего эпоса «Манас», а также битвы при Курушетре в фундаментальном писании индийской философии «Бхагавадгите».
В свете сказанного представляется, что наша идеология, разработать которую поручил президент страны, и над которой в настоящее время работает рабочая группа под руководством госсекретаря С.Касмамбетова, должна базироваться на духовно-религиозных принципах общепризнанных текстов мировых вероучений сквозь призму национальной культуры и особенностей, нашедшей свое отражение в наших эпосах, мифах и легендах, где ярко выражена экологическая доминанта, о чем писалось в многочисленных авторских статьях по данной теме.
В этом видится сочетание глобального и национального контекстов по такому сложному и стратегическому вопросу как формирование национальной идеологии, которая должна определить фундамент нашего государства в сложных современных условиях и сформировать мировоззрение наших граждан и, особенно, молодого поколения, которому предстоит завтра продолжить строительство нашего государства на основе этого фундамента.
06.03.2024
